социально-политическая и религиозно-философская доктрина, возникшая в период борьбы Индии за независимость и получившая название по имени её основоположника - М. К. Ганди. Г. - идеология национально-освободительного движения Индии, руководимого национальной буржуазией. Основные политические принципы и характерные черты Г.: достижение независимости Индии мирными средствами, путём вовлечения в освободительную борьбу широких народных масс при соблюдении ими ненасилия; объединение в борьбе за независимость индийцев без различия религии, национальности, касты и класса под руководством Индийского национального конгресса (См. Индийский национальный конгресс); в области социальных отношений - утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих - капиталистами; идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества (символом Г. была прялка - чаркха), апелляция к религиозным чувствам народных масс.

Стержнем Г. стал принцип ненасилия. Разработанная Ганди и принятая его последователями тактика ненасильственной борьбы за независимость получила название сатьяграхи (См. Сатьяграха) (буквально упорство в истине), Она выражалась в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Несотрудничество заключалось в отказе от титулов, пожалованных англичанами, бойкоте правительственных учебных заведений, организации мирных демонстраций. Гражданское неповиновение выражалось в нарушении отдельных законов колониальных властей, в проведении политических забастовок, Харталов и, в исключительных случаях, в отказе от уплаты налогов. Для тактики Г. характерно стремление разрешить отдельные конфликты с английским властями, а также социальные противоречия путём переговоров и соглашений на основе взаимных уступок.

В философии Г. исходит из идеи божественной реальности, отождествляемой с истиной; постижение истины связано с процессом морального самоусовершенствования. Последнее понимается в соответствии с идеей ахимсы, которая трактуется расширительно: не только как воздержание от нанесения физического вреда живым существам, но предполагает и воздержание от нанесения духовного вреда. Источником самоусовершенствования служит "закон любви" и "закон страдания", согласно которым последователь ахимсы должен сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию. Отсюда в Г. проповедь сознательного и добровольного ограничения потребностей, отказ от жизненных удобств, возведение в идеал аскетического образа жизни. Из религиозно-этической концепции Г. естественно следует убеждение в том, что условия общественной жизни определяются уровнем нравственного развития людей. Г. предпринимает попытку поставить политику в зависимость от нравственности. Поэтому Г. провозглашает примат "средств" (поскольку они есть выражение нравственной воли человека) над "целями" и выдвигает "средство" мерилом и критерием политического действия.

Ещё при жизни Ганди многие его последователи не принимали полностью политические и философские основы гандизма. Так, например Дж. Неру не придавал решающего значения принципу ненасилия в борьбе за независимость, выступал за развитие крупной промышленности и т.п. Да и сам Ганди не всегда был последователен в проведении тактики ненасилия. Так, в период 2-й мировой войны 1939-45 он допускал необходимость использования вооруженных сил (в условиях угрозы японского вторжения в Индию).

После достижения Индией независимости (1947) среди последователей Г. имеют место серьёзные разногласия по вопросу о путях и методах применения Г. проблемам социального экономического и политического развития Республики Индии.

Некоторыми советскими авторами сложная противоречивая идеология гандизма освещалась односторонне. Недооценивалась антиимпериалистическая сторона Г., его роль в сплочении широких масс на борьбу за независимость.

Лит.: Дьяков А. М. и Рейснер И. М., Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии, "Советское востоковедение", 1956, № 5; Новейшая история Индии, М., 1959; Комаров Э., Литман А., Мировоззрение М. Ганди, М., 1969; Ульяновский Р., Предисловие, в кн.: Ганди М., Моя жизнь, пер. с англ., М., 1969; Мартышин О. В., Политические взгляды М. К. Ганди, М., 1970; Роллан Р., Махатма Ганди, пер. с франц., Л., 1924; Намбудирипад Е. М., Махатма Ганди и гандизм, пер. с англ., М., 1960; Fischer L., The life of Mahatma Gandhi, L., 1951; Tendulkar D. G., Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi, v. 1-8, Bombay, 1951-54; Pyarelal, Mahatma Gandhi. The last phase, 1-2, Ahmedabad, 1956-58; Mukerjee H., Gandhiji. A study, 2 ed., New Delhi, l960; Deshpande P. G., Gandhiana. A bibliography of Gandhian literature, Ahmedabad, 1948; Sharma J. S., Mahatma Gandhi. A descriptive bibliography, New Delhi, 1955; The Mahatma. A Marxist Symposium, New Delhi, 1969.

Л. М. Дьяков, А. Д. Литман.